АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ ДВУГЛАВОГО ОРЛА

SOLVE et COAGULA:
АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ ДВУГЛАВОГО ОРЛА

Бр:. Грегори Петерс

Burlingame Lodge No. 400 F&AM

Великая Ложа Калифорнии

32° ДПШУ, the Valley of Burlingame

Компаньон King Solomon Chapter No. 95

Frater of the GoldenStateCollege of Societas Rosicruciana in Civitatibus Foederatis.

Пролог.

11Одним из самых узнаваемых символов Древнего и Принятого Шотландского Устава (ДПШУ) является двуглавый орел. Если сравнить этот символ с белым запоном в символическом масонстве, то двуглавый орел, возможно, также является одним из самых древних символом Шотландского Устава, представляя собой воплощение многотысячелетней истории различных народов мира.

 

Что же представляет собой этот символ, который можно обнаружить в мифологии и религиозных верованиях многих народов и различных эпох? Орел является символом со множеством смысловых пластов, всегда олицетворявшим собой власть и благородство. Большие распростертые крылья служили символом защиты, острые когти – символом непримиримой борьбы со злом, а белая голова символизировала справедливую власть. Помимо этого, с орлом всегда ассоциировались сила, храбрость, нравственность и мудрость.

Если же говорить о двуглавом орле, то некоторые аспекты этого символа свидетельствуют о примордиальном значении на уровне архетипов. Так, двуглавый орел служит символом трансцендентности языка, истории, времени как такового, и доносит до разума восприятие вечной трансформации и вечных истин настоящей человеческой природы.

Для того, чтобы полнее раскрыть суть этого символа, мы должны обязательно заглянуть в глубину наших сердец, истинную Святая святых и тайное убежище Сущего. По легенде, на портике храма Аполлона в Дельфах золотыми буквами было написано GNOTHI SEUTON, что означает «Познай себя». Символ двуглавого орла отсылает нас к этой простой инструкции греческого философа Пифагора, инструкции, служащей вратами к Свету и Истине, к исправленной природе человека, возвысившегося до горнего предела.

Историческая ретроспектива.

В Лувре находятся два больших терракотовых цилиндра, датируемых приблизительно третьим тысячелетием до н.э., покрытыми клинописью. Эти цилиндры были обнаружены при раскопках вавилонского города Лагаш, и содержат историю основания этого города царем Гудеа. На цилиндрах записана история царя, как страна страдала от засухи, потому что «воды Тигра обмелели», и люди боялись прогневавшихся богов. Царю Гудеа в видении явился посланник небес, чей рост достигал невиданных размеров, и ноги которого стояли на земле, в то время как голова достигала неба. На его голове была корона бога, увенчанная буревестником, чьи крылья были распростерты над всем Лагашем.

Посланник небес в видении царя Гудеа — это вавилонский Нингирсу, бог солнца[1]. Символическим зверем Нингирсу является орел Анзу /прим. — т.ж. Анзуд/, обычно изображаемый с головой льва. До наших дней сохранилось несколько изображений Анзу в виде двухголового орла. Самое старое из этих изображений находится на глиняном цилиндре из храма Нингирсу, на котором нарисована жрица, подводящая обнаженного неофита к алтарю богини Баб (т.ж. Бабы), при этом находящаяся позади богини надпись поддерживается двухголовым орлом. Это самое старое изображение двухголового орла на сегодняшний день.

В древней Месопотамии, на хеттских руинах, можно также обнаружить подобные изображения, датируемые XVI в. до н.э. В истории империи хеттов принято выделять три периода, при этом в период расцвета, помимо Месопотамии, империя включала в себя всю Палестину и Сирию. Эта воинственная империя успешно завоевала наследников Шумера и вавилонскую цивилизацию, и, таким образом, впитала в себя многие аспекты культуры, политического устройства и религиозных идей покоренных народов. Столица хеттов Хаттуса[2] в то время являлась центром торговли и культуры в Западной Азии. В 1200 году до н.э. цивилизация хеттов столкнулась с набегами фракийцев, фригийцев и ассирийцев после чего была полностью захвачена ассирийцами в 1050 – 700 гг. до н.э.

При раскопках на месте бывшей столицы хеттов были обнаружены цилиндрические печати из глины, на которых также встречаются изображения двуглавого орла с распростертыми крыльями, изучение которых показало, что они могли использоваться также как платежное средство.

Подобные изображения, датируемые 1400-1250 до н.э. были также обнаружены при раскопках в населенных пунктах Alaca Huyuk и Yzailikaya, при этом эти изображения носят более религиозный характер, поскольку они находились в окружении различных богов, а также служили символом хранителя ворот столицы хеттов.

В Каппадокии есть несколько древних сооружений, на которых также можно встретить изображения двуглавого орла, также охраняющего вход через врата, ведущие в храм, либо на парадных дверях дворца. По-гречески этот город называется Птерис, что значит «крыло». Предположительно, это является буквальным переводом названий городов, в которых находили изображения двуглавых орлов с распростертыми крыльями.

В городе Boghaz Keui находится храм Iasily Kaya, со скульптурой, изображающей процессию царей и жрецов. Дж. Гарстан так описывает древний «храм Орла в стране хеттов»: — «Значение двуглавого орла неизвестно. Но в местных верованиях есть культ, ассоциировавший себя с орлом, что подтверждается находкой в Boghaz Keui скульптуры головы этой птицы, выполненной в черном камне, при этом эта скульптура больше по величине, чем настоящий орел». Далее он помещает перевод фрагмента клинописи с этого же места раскопок, который описывает «храм орла».

До того, как Моисей получил откровение от Всевышнего, древние халдеи на вершине горы Сион поклонялись различным богам, среди которых был и бог солнца, похожий на шумерского Нингирсу. В 29 Псалме говорится о Боге грома и молнии, великого и могучего, голос которого сотрясает пустыни Кадеша, о боге, без сомнения, позаимствованного у хеттов и их бога грома, символически изображаемого как двуглавый орел.

Задолго до объединения Верхнего и Нижнего Египта царем Нармером, и даже до появления первых помыслов о постройке пирамид в Гизе, в додинастической цивилизации Нила существовал культ богини земли.

Несмотря на то, что нам крайне мало что известно об этом периоде, известно, что в находках этого периода нередки каменные изображения двуглавых птиц, а во многих могильниках этого периода находят подобные предметы, сделанные за тысячи лет до нашей эры. Последняя династия Палеологов, правившая Византией, и пришедшая к власти после завершения четвертого крестового похода, сумела отвоевать Константинополь в 1261 году, и после попыток безуспешных объединения Православной Церкви с Римской Католической отметилась тем, что утвердила в качестве своей эмблемы двуглавого орла. После падения Византии, двуглавый орел стал императорским гербом многих стран Восточной Европы.

Этот символ также использовался как герб многих первых тамплиеров, отправившихся на завоевание Гроба Господня в Святой земле, и скорее всего, был заимствован ими в их путешествиях по территории современной Турции.

В ДПШУ, двуглавый орел был заимствован из Order of the Royal Secret, как эмблема степеней Рыцарь Кадош и Рыцарь Белого и Черного Орла. Орден известен как тупиковая ветвь масонства того времени и был основан в 1761 году Этьеном (Стивеном) Мори, который получил патент на инсталляцию от французской масонской инстанции, известной как Совет Императоров Востока и Запада, эмблемой которого, в свою очередь, и был двуглавый орел. В настоящее время можно видеть отголоски этой истории в 17 градусе ДПШУ, Рыцаре Востока и Запада, и в 30 градусе, известном как Рыцарь Кадош.

Многие исследователи масонства считают, что Совет Императоров Востока и Запада, как предшественник ДПШУ, получил право на использование эмблемы двуглавого орла от короля Пруссии Фридриха. Если это соответствует действительности, то в этом случае можно расценивать эту эмблему как попытку объединения разрозненных частей Священной Римской Империи.

Таким образом, существует несколько примеров использования символа двуглавого орла в истории. Эта эмблема появлялась в различное время в различные эпохи, и среди многих народов служила символом, напоминающим человеку о благородстве, его возвышенном происхождении и божественной природе. Повсюду, от Древнего Египта и Вавилона до Священной Римской Империи, от рыцарей тамплиеров до Православной Церкви, двуглавый орел играл важную роль.

Алхимический символ.

Какой глубокий смысл содержится в этом символе, чтобы он был так распространен среди разных народов мира? Попробуем найти ответ на этот вопрос, рассматривая символизм ДПШУ, и, в частности, обращаясь к работам Альберта Пайка.

Фундаментальная работа Пайка по организации работ ДПШУ и его совершенствования абсолютно очевидна. Пайк считал, что ДПШУ является одним из основных Уставов масонства, который содержит синтез всех форм мудрости древних народов, и представляет собой наиболее полную инициатическую систему для духовного развития. Систему, в градусах которой содержатся различные доктрины западных мистерий, такие как Каббала, герметизм, различные философские школы, а также традиции Розенкрейцеров.

Большая часть работы по совершенствованию ДПШУ была результатом изучения Пайком старых французских ритуалов, а также следствием его работы в Комитете по совершенствованию ритуалов, которая, по его собственному выражению, была вызвана желанием сделать ДПШУ более духовно ориентированным ритуалом.

В письме Пайка к масонскому историку Роберту Гоулду, датируемому 1888 годом, Пайк пишет, что он потратил много времени на изучение древних герметических и алхимических трактатов в надежде найти смысл многих масонских символов. В этом письме Пайка есть такие строки:

«Я не могу себе представить, чтобы нечто иное могло объединить в совместной работе в ложе Эшмола, Мэйнворинга и других людей подобного масштаба, нежели чем то, что алхимики, представители герметической традиции и Розенкрейцеры, не обладая собственным цехом в Англии или Шотландии,  вступали в масонские ложи с тем, чтобы встретить там себе подобных людей безо всяких подозрений со стороны, и я убежден, что такие люди привнесли в масонство свою символику, но сохранили тайный, герметический смысл этих символов только для себя. Я полагаю, что именно таким людям мы обязаны возникновением степени Мастера. Я также считаю, что слова, утверждающие «Созидательную Энергию Отца» — демиурга и Хирама, фактически создали этот персонаж, потому что это имя напоминает о Гермесе Трисмегисте, «Мастере Ложи», Священном Слове (египетском Тоте), и Меркурии Алхимиков».

Альберт Пайк считал, что символический смысл изображения  двуглавого орла следует искать прежде всего в алхимии. Как Наука и Искусство, алхимия практиковалась практически повсеместно в древнем мире. Само название вероятнее всего происходит от греческого «khemeia», что означает трансмутацию металлов. В соответствии с герметическим традициями, название было заимствовано из арабского «al-khimiya», что, в свою очередь, служит реминисценцией на Древний Египет, в котором «khem» может ассоциироваться с «черной землей», то есть с почвой, которая оставалась после разливов реки Нил.

Алхимия в средние века в основном была распространена в Европе и среди арабских народов. Одной из основных целей считалась трансмутация основных металлов в золото, создание Эликсира жизни, который мог лечить все болезни и увеличивал продолжительность жизни человека, а также создание универсального растворителя.

Литература по алхимии во множестве содержит запутанные метафоры, аллегорические рассказы, а также последовательные инструкции для тех, «кто имеет очи, чтобы видеть». В центре алхимических исследований находится поиск Философского Камня, фантастической субстанции, относящейся как к материальному, так и к духовному аспектам, и способствующей началу всех превращений в алхимии. У Философского Камня есть множество названий и описаний. Его называли также «lapsit exilis», небесным камнем. В некоторых трактатах утверждалось, что он состоит из огня, в других — то что он состоит из особой воды и звезд, которые не намокают. Говорилось также, что он состоит из обычного вещества, которое часто не обнаруживается либо просто выбрасывается, потому что не признается Философским Камнем профанами и бракоделами.

Алхимическое Делание считалась спагирической наукой, которой покровительствовал Гермес Трисмегист, или Триждывеличайший. Этот прославленный титул образован из греческого «Гермес» и египетского «Тот», при этом оба бога считались богами письма и магии.

Гермесу Трисмегисту приписывается авторство нескольких трактатов, известных как Corpus Hermeticum (Герметический Свод), который является фундаментом для алхимических и розенкрейцерских трактатов. Герметический Свод структурирован как несколько диалогов Гермеса с его учеником, включающие в себя размышления на философские и духовные темы, и содержит реминисценции, связанные с древнеегипетскими и гностическими текстами, описывающими процесс обновления и духовного просветления человека.

Гермес Трисмегист также известен как «Поймандр, или Пастырь Мужей». В одном из самых широко цитируемых мест Герметического Свода, Поймандр так объясняет устройство и духовное возрождение человека:

«14. И этот властитель мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога.

Пред этой дивной красотою, в которой силы [всех семи] Правителей сочетались с Образом Бога, Природа улыбнулась от любви, ибо увидела она образ Человека в Воде и тень его на Земле.

И он, узрев в Воде отражение своего собственного об­лика, возгорелся любовью к нему и захотел обитать в нем. Действие последовало за желанием, и зачата была форма, лишенная рассудка.

Природа охватила возлюбленного своего и окутала его всего, и соединились они обоюдной любовью.

15. И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чем подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как и его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна».

Помимо этого, Герметический Свод включает в себя Hymnodia Krypte, иначе называемый «Тайный Гимн на горе»[3], который приближает Ум к его божественной Природе:

«18. Воспевайте Всеединого,

Силы, которые во мне;

пойте согласно воле моей, все Силы мои.

Святое Знание, зажженное Тобою,

благодаря Тебе я воспеваю идеальный Свет,

я благоговею в радости ума.

Все Силы мои, пойте вместе со мною.

Пой, о целомудрие; справедливость моя,

воспевай устами моими справедливость;

бескорыстие мое, воспевай Все;

Истина, воспевай Истину устами моими;

добродетель, воспевай добродетель;

Жизнь и Свет, от вас (Менар: от нас) исходит благословение и к вам оно

возвращается.

Я воспеваю Тебя, Отче, энергия Сил моих;

я воспеваю Тебя, Боже, Сила моих энергий.

Слово Твое воспевает Тебя устами моими,

прими же Все в Слове, как словесную жертву»

19. Вот что провозглашают Силы, которые суть во мне.

Они Тебя воспевают,

Тебя, вездесущего,

они исполняют Волю Твою.

Воля Твоя исходит от Тебя и (Фергюсон: …Все…) возвращается к Тебе, Все.

Прими от всего наше словесную жертву.

Спаси Все (Скотт: Ум), что есть в нас,

о Жизнь; освети, о Свет, Дух, Бог!

Ибо Ум, наш пастырь, рождает Слово Твое;

Творец, несущий дух, Ты еси Бог.

20. Человек, Тебе принадлежащий, восклицает это через огонь, воздух,

землю, воду, Дух, посредством творения.

Я получил благословение от Вечности Твоей.

То, что я искал, я получил (Менар: …из Мудрости Твоей…) — покой (Скотт; …и возрождение).

Я знаю, что я произнес это прославление по Воле Твоей».

В дополнение к Герметическому Своду, краеугольным камнем герметической традиции является Изумрудная Скрижаль Гермеса Трисмегиста. Считается, что у этого герметического текста корни следует искать в арабской алхимии /прим. – предполагаемый греческий оригинал не обнаружен/. Изумрудная Скрижаль содержит описание всего Алхимического Делания и создания Философского Камня, также известного как Произведение Солнца, всего в  нескольких строчках, найденных в алхимических записях Исаака Ньютона:

«1. Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.

2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.

3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.

4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.

5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.

6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.

7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.

8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира). (11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.

9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.

10 (12). Так сотворен мир.

11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).

12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.

13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца».[4]

12Алхимиками и представителями герметической традиции в средние века написано много трактатов о Философском Камне и его свойствах. Анонимный немецкий философ в Трактате о Золоте, описывает Камень как «один, [и] один исцеляющий, который, однако, в соответствии с философами, называется Rebis (двуединый), и состоит из двух субстанций, а именно из Материи и Духа (красного и белого)… Rebis двуедин, и эти две субстанции  одно целое […], называемое Эликсиром […], суть Сера и Меркурий, располагаемые над землей. Под землей же они превращаются в Золото и Серебро». Далее он говорит — «знай же, что тайна Делания состоит из мужского и женского, то есть активного и пассивного Принципов».

Двуединый Rebis обычно изображался как царь с двумя головами, и часто как двуглавый орел.

 

Более вдумчивое описание Философского Камня содержится в трактате «La Lumiere sortant des Tenebres» (Свет, сияющий из Тьмы):

13«Философы изготавливали Серу (Сульфур), или огонь, название Золото не бессмысленно, ибо это Золото по сущности и принципу, но оно более совершенно, нежели чем обычное, вульгарное, золото. Это Золото, которое суть Сера, или вернее настоящий Золотой Сульфур; Золото, которое суть Огонь, или настоящий Огонь Золота, который он создает; в копях и шахтах Философов; Золото, которое неизменно, и не может быть заменено любым другим элементом, поскольку оно само повелевает всеми элементами, фиксированное Золото, которое само суть фиксация; Золото высшей очистки, поскольку само очищает; самое действенное Золото, поскольку без него все чахнет; золотой Бальзам, потому что оно защищает все тела от разложения; живое Золото, потому что оно суть душа элементов и самой Натуры Любви; растительное Золото, поскольку оно суть всего растительного царства; Золото минералов, потому что оно Серное, Ртутное и Соленое; эфирное Золото, поскольку оно небесной природы, и настоящее земное небо, сокрытое другим небом; и, наконец, это Золото Солнца, поскольку это верный сын Солнца и истинно Солнце Натуры; его энергия движет всеми элементами, и чья теплота оживляет души, и чьим движением вся Натура приводится в движение; с чьей помощью все наделяется силой, поскольку оно суть проявление Света, часть небес, нижнее Солнце и Свет Натуры, без которого небесная наука слепа; без его теплоты причина станет глупостью; без его лучей Воображение станет мертвым; без его действия Дух недвижим; и без его Света Ум останется в вечном мраке.

Алхимики обнаружили, что Философский Камень созидается посредством двух противоположностей, которые вместе образуют третью, совершенную субстанцию. Делание, связанное с Солнцем и Луной иногда описывается как Делание Золота и Серебра, или Огня и Воды, Мужского и Женского принципов, и так далее. Таким образом, происходит смешивание Золота с тварной Природой человека, и созидательные силы снимают завесу с совершенного Адепта, который создал Философский Камень. Посредством применения сильного жара, или огня, разрозненные элементы соединятся в Философское Золото.

Парацельс глубокомысленно пишет:

«Первым, основным и главным субъектом этой Науки является огонь, который всегда существовал в едином и неделимом свойстве и способе делания, огонь который не может получить свою энергию от чего либо еще. Он приобретает […] состояние и возможности, общие для всех огней, и держащиеся в секрете, а именно способность к оживлению. Огонь в печи может быть уподоблен Солнцу. Огонь разогревает печь и сосуды так же, как солнце обогревает всю вселенную. Ничто в мире не может пребывать без солнца, и ничто в этом Делании не может быть произведено без этого простого огня, и никакая работа не может быть завершена. Это Великий Аркан Делания, охватывающий все, что  состоит из него […], который подчиняется сам себе и ни в чем не нуждается, но все, что нуждается в нем, получает от него жизнь и энергию. Знай же, что первоматерия и основа всего – это Огонь. Это был и есть ключ, открывающий должное. И это делает проявленным все, что спрятано во всем.

Посредством огня все, что несовершенно, разрушается и уходит, как, например, пять металлов – Меркурий, Юпитер, Марс, Венера и Сатурн. С другой стороны, совершенные металлы, Солнце и Луна, не уничтожаются этим огнем […]. Огонь отделяет то, что постоянно и стабильно от того, что исчезающе и подвержено изменениям. Огонь является отцом, или же активным принципом этого отделения. […] Огонь содержит в себе всю алхимию […].»

Золото, Огонь, Солнце и Серебро, Вода и Луна связаны с восточной философией тонких энергетических каналов, которые в активированном состоянии пробуждают Кундалини, или же огненной змеей, находящейся в основании позвоночника, и которая считается спящей богиней, способной к пробуждению и поднятию по позвоночнику, и при этом приносящую духовное просветление, обеспечивающее экстатическое состояние адепта. Когда алхимики говорят о Сере (Сульфуре), Меркурии, Соли, Золоте, Серебре и так далее, они не подразумевают физические элементы и обычные металлы так, как мы их понимаем. Вернее алхимические элементы обозначают тонкие энергии внутри самого алхимика. Семь планет, могут рассматриваться как «внутренние звезды» или чакры индуистской алхимии или тантрических практик. Аспекты Ума, которые могут быть растворены посредством анализа и глубокого изучения, очищаются и освящаются, а затем воссоздаются посредством единения, результатом чего становится совершенный человек.

Анонимно изданный в 1670 году трактат «Пробуждение Огня» принадлежащий перу графа де Габалиса, представляет собой книгу о замечательном и волнующем пробуждении священного Света, получаемого в результате совершенствования Философского Камня:

«Взываю к Тебе, о Господи Сущий, сияющий и просвещающий огнем. О, Невидимая причина Солнца! Дай мне Свет Твой, причину энергий, пробуждающей Твою святую искру. Войди в огонь этот, и да будет он освящен дыханием Твоего Святого Духа. Прояви силу Твою, и открой для меня врата Храма Всемогущего Господа, который суть огонь. Прояви Свет Твой для возрождения моего и да проявится дыхание, вершина, полнота и венец солнечного сияния, и да просияет в них Господь!»

В алхимических трактатах часто цитируются халдейские оракулы, и можно прочитать следующее:

«Превыше всего Небесные Светы, всегда сияющие, как Нетленный Огонь; энергия жизни, основа всего сущего, первопричина всего. Огонь порождает все вещи, и ничто не погибнет, если пройдет через Огонь. Огонь воспроизводит себя через познание самого себя. Этот Огонь не может существовать в каком-либо ином месте, кроме тела и материи, и заключается в небесах. Сердце да не убоится приблизиться к этому благословенному Огню, и быть им опалено; Сердце да не будет сожжено этим сладчайшим Огнем, чей умеренный и успокаивающий жар созидает Силу, Гармонию, и Время. Ничто не может существовать без Огня, который есть Господь. Все наполнено Господом и Господь во всем».

Пайк также цитирует некоторые из этих трактатов в подтверждение истинного значения символизма двуглавого орла. По мнению Пайка, двуглавый орел является алхимическим символом Философского Камня.

Rebis  как краеугольный камень.

14В Tractatus de Lapide Philosophico  Лэмбспринка /прим — Трактате о Философском Камне/ есть изображение алхимика в одежде Имперского посланника. На его груди красуется черно-белый двуглавый орел, как символ объединения двух противоположностей, и как символ восхождения к небесам при посредстве гордой птицы вечности.

Пайк также отмечает значимость гравюры из трактата Василия Валентина «Азот», на которой на щите изображен двуглавый орел, снова символизирующий союз двух противоположностей. Вокруг этой гравюры расположен девиз «Visita  Interiora Terra Rectificanto Inveniens Occultum Lapidem», что означает «Посети внутренности Земли и очищением (ректификацией) обрети Камень». В алхимических трактатах широко используется аббревиатура из первых букв этого девиза – V.I.T.R.I.O.L

В трактате Arcanum Hermeticae Philosophiae Жана д’Эспанье /прим. Тайны Герметической Философии/ есть следующие строки:

15«Даже в Делании Философа, сущность Философского Камня познается посредством внутреннего Огня, который частично суть врожденное качество, частично добавляется посредством Королевской Науки тем, кто способен к объединению, и которые внутрь приходят вместе […] внутреннее находится в зависимости от внешнего, которым Философ управляет в соответствии с предписанием /прим. Королевской/ Науки и /прим. своей тварной/ Природы […]. Поскольку все Делание состоит из разделения и совершенного приготовления четырех элементов, поэтому существует столько градаций Огня, необходимых для этого, поскольку каждый элемент извлекается соответствующим ему по силе Огнем».

В 1785 году в Альтоне анонимно был напечатан трактат Gehime Figuren der Rosenkreuzer (Тайные фигуры Розенкрейцеров), в котором есть алхимические и герметические изображения, на многих из которых присутствует двуглавый орел. Предположив, что эта книга была написана Розенкрейцерами XVI и XVII вв., Пайк обнаружил в ней большое количество материала по данной теме. В частности, на одном из рисунков есть наводящее на размышления изображение двуглавого орла, символически связанного с Философским Камнем.

Этот рисунок посвящен алхимическому и герметическому РозаКресту, который считается ключом к тайному знанию. При этом также говорится о том, что Адепты /прим. Ордена/ Злато-Розового Креста носили эту фигуру, сделанную из Золота, на своей груди. Лента РозаКреста поддерживается двумя двуглавыми орлами, один из которых серебряный, а другой золотой. В клювах серебряного двуглавого орла можно обнаружить изображение Луны, а в клювах золотого орла Солнце. На их груди изображены символы алхимических Меркурия, Серы и Соли, считающихся тремя основными строительными элементами для духовного обновления.

16Сера является каустическим агентом, который необходим для сжигания шлака первоматерии и очищения этой субстанции. Этот процесс сродни самосознанию, и возможности рационального разума к самоанализу. Соль является сохраняющим принципом, олицетворяя нераскрывшееся и непросвещенное состояние, равно как и своего рода склад материала для подсознания. Меркурий представляет собой символ просветления, просвещения и сверхсознания.

Между двумя орлами расположена гексаграмма, на которой также присутствуют символы Меркурия, Серы и Соли, а также символы семи планет. Гексаграмма удерживается двумя ангелами, при этом в центре гексаграммы расположен благословляющий Христос. На рисунке также присутствуют красная и белая тинктуры, также относящимися к двуглавым орлам, удерживающих их. Эти тинктуры служат символом того, что посредством союза этих противоположностей в сердце и уме человека достигается просветление и духовная благодать.

Двуглавый орел – это алхимический символ, служащий для иллюстрации алхимического и герметического принципа SOLVE et COAGULA, или процесса разделения элементов, после чего требуется их очищение и освящение, после чего они опять будут объединены вместе. Этот процесс чем-то напоминает психологическую практику глубинного анализа, где личность изучается посредством детального анализа, где рассматриваются элементы подсознания, и после чего личность становится более цельной так, что все аспекты сознания находятся в гармонии – разделенное сознание излечено и человек становится цельным.

В алхимическом трактате «Центр Освященной Натуры» Алипилия Мавританина /прим. тж. Ali Puli/ также можно найти отсылки к Великому Деланию:

«Тот, кто обладает знанием Микрокосма не может далее игнорировать познание Макрокосма. Это то, что усердные египетские искатели Натуры так часто говорили и громко повторяли – каждый должен ПОЗНАТЬ СЕБЯ. Эти речи воспринимались их отупевшими учениками как моральное назидание, и в таком невежестве перенесено было в их храмы. Но я наставляю тех, кто взалкал этого Искусства, что желаннее всего погрузиться во внутренние части Натуры, поскольку если те, кто взалкал не найдут внутри, они не найдут и снаружи. Если кто-либо познал величие собственного дома, стоит ли искать величие в других вещах? Вселенское Яйцо (Orb) мира содержит не великие и грандиозные мистерии, но маленького Человека, созданного Всевышним с тем, чтобы он обрел свой Образ. И тот, кто желает быть первым среди изучающих таинства Натуры, никогда не найдет большего или лучшего соратника в Делании, чем он сам. С этим продолжу описание египтян, и от всего своего сердца, и полученного мной определенного опыта, скажу моим спутникам  слова тех египтян, и говорю громко – о, человек, ПОЗНАЙ СЕБЯ, там сокрыто Сокровище Сокровищ».

Михаэль Майер также говорит:

«Почти все, кто слышал о Философском Камне и его силе, спрашивают, где они могут его найти. Истинные Философы отвечают на этот вопрос двояко. Во-первых, они говорят о том, что Адам взял с собой Философский Камень по изгнании из Рая, и то, что присутствует сейчас в тебе, во мне, и во всех остальных, и есть у птиц из дальних стран, взявших это с собой. Во-вторых, Философы отвечают, что Камень может быть найден в Земле, в Горах, в Воздухе и в Реке. И  где же  должно искать его? Для меня оба пути приемлемы, но каждый путь это отдельный путь»

Ссылки на Философский Камень можно найти и в Библии. В Откровении св. Иоанна Богослова (2:17) сказано:

«Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Может ли это также относиться к процессу духовного совершенствования человека посредством Философского Золота lapsit exilis – Камня, упавшего с Неба?

Более того в Псалмах (117:22) есть другое упоминание:

«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла».

На иврите фраза «Камень, который отвергли строители» — это Ehben masu ha-bonaim. Используя кабаллистический метод /прим. Гематрию/, можно обнаружить, что нумерологический аспект фразы равен 273. При этом в Кабалле слова с одинаковым нумерологическим значением считаются связанными в определенных аспектах. Другие слова с таким же числовым значением 273 это Aur Ganuz, что означает «Скрытый Свет» и Хирам Абифф.

Возможно ли, что это тот самый краеугольный камень Королевской Арки, или же это один из персонажей легенды третьего градуса символического масонства, которые отсылают к Философскому Камню или Скрытому Свету в трудах, где описывается завершение процесса духовного просветления? Что касается дальнейших доказательств, слово Древнего Мастера зашифровано в оригинале этой самой этой фразе на иврите: MAsu HA BoNaim.

Эпилог.

На протяжении всей истории человечества символы использовались для передачи смысла универсальных истин. Самые распространенные из них использовались многими народами, сохраняя мотивы, которые, возможно, своими корнями восходят к первым телам Платона или архетипам массового сознания Юнга, и общее происхождение которых доказывает универсальность человеческого братства.

«Целью алхимиков, — пишет Джозеф Кэмпбелл, — было не достижение окончательного совершенства, а продолжение делания их Философского Камня, lapis philosophorum, который должен стать одновременно и матрицей, и катализатором: процессом, в котором во всем и везде объединены пары противоположностей – вечность и время, небеса и ад, мужское и женское, юность и старость, которые должны быть объединены вместе посредством чего-то вроде «срединного пути между совершенным и несовершенным телами».

Двуглавый орел, как эмблема алхимического Rebis или Философского Камня, служит также символическим изображением этого процесса, который называется Magnum Opus или Великое Делание духовного обновления. Посредством объединения противоположностей с помощью алхимического Огня, обозначался путь духовного обновления и восхождение к Древу Жизни.

Как масоны Шотландского Устава, мы должны выполнить эту задачу анализируя и очищая нашу природу, чтобы и мы также могли стать бесстрашными, благородными, и величественными как орел, являющийся нашим символом, и вести наши умы по прямому пути восхождения к небесам, вознося наши души к престолу Вседержителя.

Библиография.

 

  • King James Bible
  • Anonymous. Secret Symbols of the Rosicrucians of the 16th and 17th Centuries. Reprinted by AMORC, 1987.
  • Atwood, Mary Anne. A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery. Yogi Publication Society, 1918.
  • Campbell, Joseph. The Mythic Image. Princeton Universiry Press, 1974.
  • Case, Paul Foster. Private publications from the School of Ageless Wisdom.
  • De Hoyos, Arturo. The Scottish Rite Ritual Monitor & Guide. Supreme Council 33˚
  • Garstang, John. The Land of the Hittites. E.P. Dutton, 1910.
  • Mathers, S.L. MacGregor. The Kabbalah Unveiled. Weiser, 1989.
  • Parker, Arthur C. The Double-Headed Eagle and Whence It Came. Published in The Builder, 1923.
  • Pike, Albert. Magnus Opus or the Great Work.  Kessinger Publishing reprint.
  • Pike, Albert. Morals & Dogma. Supreme Council 33˚ Southern Jurisdiction, 1950.
  • Pike, Albert. Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry (Albert Pike’s Esoterika).Transcribed & Edited by Arturo de Hoyos. Scottish Rite Research Society, 2005.
  • Roob, Alexander. Alchemy & Mysticism: The Hermetic Museum. Taschen, 1996.
  • Scott, Walter (ed.). Hermetica. Shambala, 1985.
  • Waite, Arthur Edward. The Hermetic Museum. Weiser, 1990.
  • Westcott, William Wynn. Collectanea Hermetica. Weiser, 1998.

 


[1] /прим. Нинги́рсу (шумер.«Хозяин Гирсу») — в шумерской мифологии «верховный пахарь Энлиля», «владыка земледелия», следящий за порядком на полях и каналах./

[2] /прим. в наст. время – деревня Богазкой в Анатолии на территории современной Турции/

[3] перевод с древнегреческого, латыни, французского, немецкого, английского, польского Константина Богуцкого

[4] Изумрудная скрижаль. Текст, перевод и комментарии К. Богуцкого// Гермес Трисмегист и герметическая традиция Запада. Киев-М., 1998. ISBN 966-7068-06-4

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники