Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к . Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».

Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?

Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется . Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий . Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои . Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…

Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу . Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая ). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии - всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением - настроением "светлой печали". И второе – в эти дни впервые в году совершается . Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве? Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? И вместо того, чтобы резко отмежеваться от таких явлений как «яблочно-медовые Спасы», ритуальные купания в крещенской воде, наша Церковь слишком лояльна к этому относится? Может быть, если бы Церковь заняла более жесткую позицию по этому поводу, то невоцерковленные думающие люди с большим уважением посмотрели бы на Православие и, возможно, даже задумались бы: «А что же тогда такое Церковь, если не обряды и традиции, от которых отказываются сами церковники?»

На эти и другие вопросы отвечает профессор Давид Гзгзян, преподаватель Свято-Филаретовского православного института, член Межсоборного Присутствия.

Д. М. Гзгзян

— Действительно, произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этно-культурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени.

Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала – это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с Христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение?

Может быть, плохо то, что весь нецерковный мир путает языческие обряды и православные, и привязка Масленицы к церковному календарю только способствует этому смешению. Для людей, которые не знают, что такое Церковь, это дает повод думать, что Церковь – это и есть , куличи и , то есть символические обряды. А апостол сказал о том, что надо воздерживаться даже от безвредных действий, если они являются соблазном для твоего брата.

Я не думаю, что атеистический мир испытывает соблазны такого рода. Скорее имеет место противоположная ситуация. Людей раздражает обычно то, что Церковь начинает учить: купание в купели Богоявленской – это праздное дело, а то и вредное.

Я не сторонник того, что Церкви нужно отменить Масленицу и убрать это слово из своего словаря. Может быть, это и было бы хорошо, если бы у нас за плечами не было тысячелетней традиции этого праздника. Нет, стоит оставить Масленицу, но при этом привнести туда сугубо христианское содержание, а дурной языческий элемент просто исключить. Например, можно сделать Масленицу поводом для вдумчивого отношения ко . Церковь отделяет себя не от людей, а от дурного. Она, конечно, отделяет себя от язычества как от убеждения, как от образа жизни, но не от людей. Уметь искать общее между нами христианами и другими людьми, в том числе и на почве масленицы — это духовное искусство. На этом пути, конечно, возможны ошибки и даже соблазны и в одну и в другую сторону. Проще, наверное, отменить Масленицу для себя и поставить точку, но проще не значит лучше.

Когда мы собираемся и печем блины, то проводы зимы являются лишь поводом для нашего общения, но не причиной. Так же и мы можем встретить по-разному. Мы можем по-язычески удариться в гульбище, или мы можем отметить Новый Год как повод подвести свои итоги, чтобы войти в новый год с более благородными и глубокими задачами.

На церковном языке это называется – воцерковление языческих обычаев. С Масленицей то же самое. Ее празднование может быть формой воцерковления языческой традиции — отмечать начала и концы временных циклов одновременно осмысливая путь, который мы проделали за это время, чтобы не оно владело нами, а по возможности, мы им. Мы ведь существуем во времени. И даже будучи христианами, отличаем зиму от лета, соответственно меняем одежду, и ничего страшного от этого не происходит.

Единственная проблема, которую я здесь вижу – это подмена приоритетов. Если на Богоявление важно нырнуть в прорубь, при этом про само Богоявление думает полпроцента населения, вот это ужасно. Если на Масленицу главное — разного рода развлечения, то это не христианство, а антихристианство.

Но я против того, чтобы выплескивать с водой ребенка. Время – это сложная категория человеческой жизни, которая требует к себе трепетного отношения. Мы не можем взять и отменить время и мигом переступить в Царство Небесное. Мы должны учиться преодолевать время, а для этого надо его подчинять потребностям духовной жизни, а не просто не замечать.

Масленица ли, Праздник ли урожая или начало Нового года – все это связано с временными циклами. Но в Церкви они перестают довлеть над человеком. Они становятся просто дополнительным поводом для новых духовных усилий, для обновления своей духовной жизни. Это нормально, это естественно, поэтому не зазорно к праздничной и христианской по духу трапезе печь блины. Была бы эта трапеза средством духовного общения, а не праздником живота. Куда зазорнее, когда люди Церкви начинают говорить специально для народа, как бы снисходя к его немощи о том, что это древний, чуть ли не православный, праздник прощания зимы и встречи с весной. Такие высказывания я слышал неоднократно и не только от православных мирян, но и от клириков. А в ответ на вопрос: «Зачем вы это говорите, это же неправильно?» может последовать: «Для того чтобы привлечь народ». Вот это плохо.

Яблочно- , конечно, выражение чудовищное. В самом деле, ну как может ? Но я не вижу ничего дурного в том, чтобы освятить первый сбор яблок. Однако, если в народе давно забыли смысл слова и в сознании остались одни яблоки, а Церковь это еще и поощряет, делая из освящения плодов обязательный ритуал, то это печально.

Но какова должна быть церковная реакция? Запретить освящение яблок на синодальном уровне? Я не думаю, что это эффективно. Все такие вещи изживаются изнутри. В этом отношении радикализм с обеих сторон ничего не решает. Все равно те, кто купаются на Богоявление, будут это делать. Я знавал таких православных христиан (или тех, кто так себя идентифицировал), для которых самое главное мероприятие на Великого Поста — помыться в четверг до восхода солнца. Все остальное, происходящее на Страстной, было им глубоко не интересно. Да, это чудовищно. Но преодолеть такие вещи можно только терпеливо и последовательно изживая магические стереотипы.

В чем Вам видятся корни языческого мировосприятия русского народа? В национальных чертах характера, в историческом прошлом?

Я могу ответить на это известной фразой Лескова: в том, что «Русь была крещена, но не просвещена». Следствием этого является то, что в бытовом массовом сознании язычество очень легко смешивалось с христианством.

Изначально Церковь на Руси была поставлена в условия, когда она являлась социальным институтом, искусственно дополняющим властные отношения. Оказалось, что в этих условиях Ей сложно было исполнять свое главное предназначение – быть свидетельницей Христа Воскресшего.

Церковь исполняла просветительскую функцию только в лице своих отдельных выдающихся представителей. И , и Нил, и – были просветителями. От Сергия родилось целое просветительское движение. Или вспомним беседу преподобного Серафима с Мотовиловым — это же просветительская беседа. Ее главная цель — показать, в чем состоит смысл христианской жизни. Надо полагать, искомый смысл был утрачен современниками Серафима. С точки зрения апостольских времен преподобный Серафим говорил едва ли не банальную вещь — стяжание Духа Святого. Но для его времени это было выдающимся духовным откровением, потому что так христианство практически никто не воспринимал. Выход к людям Оптинских старцев – это тоже в значительной степени просветительская деятельность.

А если сравнить русский народ с другими?

Я думаю, что немцы или французы не меньшие язычники по своей натуре, чем русские. Для того, чтобы в этом убедиться, достаточно посмотреть на историю Европы. Язычество универсально. Все люди — стихийные язычники.

В чем значение сыропустной седмицы для православного верующего?

Это время подготовки к Великому Посту, и содержание такой подготовки зависит от того, что вы собираетесь делать постом, кроме, конечно, соблюдения известных правил. Вот об этом можно подумать в неделю перед постом. Например, – исповедник веры, каждым Великим Постом прочитывал все Священное Писание.

Если не замахиваться так высоко, то можно поставить себе задание, хотя бы Евангелие перечитать. Несколько раз я брал себе такое задание, и всегда приходилось его судорожно доисполнять в Страстную неделю. Человек, к сожалению, так устроен, что он плохо поддается систематическим строгостям. Поэтому «кушать — не кушать» еще худо-бедно выходит, а с вот тем, чтобы выполнить нечто более существенное, возникают проблемы.

Масленица заканчивается Прощеным воскресеньем – пыточным днем для гордого человека, когда надо примириться с теми, с кем ты рассорился. И помимо тяжести этой обязанности возникает вопрос: есть ли смысл устами произносить те слова, которых нет в сердце?

Во-первых, надо сказать, что не все имеющиеся отношения надо поддерживать, некоторые, может быть, стоит и разорвать.

Если же говорить в целом, то обычай возник у монахов и был связан с жизнью в общежительном монастыре. Живые люди, тем более близкие, в непосредственном общении просто не в состоянии быть только любезными, только обходительными и тем более, только любящими. Все равно где-нибудь что-нибудь не получается. А Чин прощения очень здорово раскрывает людей и сближает их.

Приложив некоторое духовное усилие, мы можем привычные отношения наполнить живым содержанием, углубить и освежить их. Этот обычай — замечательный повод распутать всяческие клубки, устранить недоразумения, наконец, выпрямить свои пути. А что касается недостатка искренности, то тут применим старый аскетический принцип: если не получается совершенно искренне просить прощения, значит проси как можешь, только старайся. А уж Господь не оставит благого намерения без помощи.

Масленица - один из самых любимых и сытных народных праздников. Он ассоциируется с началом весны и изобилием на столе румяных блинчиков. Масленица не имеет твердой даты и празднуется за 7 недель до Пасхи, выпадая на вторую половину февраля или первые дни марта. Отмечают этот веселый праздник целую неделю, но далеко не все любители блинов знают историю зарождения масленичных гуляний.

Дохристианская масленица

Масленица - древний языческий праздник, олицетворяющий окончание холодной зимы и начало долгожданной весны. В праславянские времена ее отмечали в период весеннего равноденствия, когда световой день полноправно отнимал у ночи свои права.

Блины в эти дни пекли не просто так - круглые и горячие лакомства прославляли весеннее солнце, которое все ярче светило и радовало теплыми лучами. Другая версия в том, что окружность символизирует неизбежный круговорот событий, в данном случае - возвращение весны и новой жизни.

Также существует версия, что блины являлись атрибутом поминальных угощений, известно, что славяне всегда поклонялись душам предкам с помощью еды. Первый блин на Масленицу традиционно жертвовали нищим, чтобы они помянули усопших родственников.

Главный масленичный обряд язычников - сжигание чучела. Предавая огню соломенную Зимушку, древние люди верили, что так холода быстрее отступят, а весна придет вовремя и поможет вырастить богатый урожай. Чучело мастерили из соломы и тряпок, одевали в женские сарафаны, разукрашивали и усаживали на кол. Символ зимы несли через все село, а потом радостно сжигали на костре, а пеплом освящали землю. Иногда вместо сжигания его опускали в прорубь или символично разрывали на мелкие части, посыпая соломой поля.

Главное сакральное значение древней Масленицы - освятить землю, попросить у духов умерших и у богов хорошего урожая в грядущем году. Для язычников Богом была сама природа, поэтому они приносили ей жертвы и старались всячески задобрить высшие силы.

Сырная седмица

С приходом христианства Масленица обрела еще одно значение - она стала предвестницей Великого поста и получила название Сырная седмица. Всего подготовка к посту длится 22 дня, за этот период христиане должны настроиться на нужный лад, чтобы добровольно принять все ограничения и получить очищение.

В завершающую неделю перед постом запрещено есть мясо, но дозволяется лакомиться рыбой, молочными продуктами и яйцами. В сырные дни не нужно поститься в среду и пятницу, но в эти дни положена только одна вечерняя трапеза. Богослужения в сыропустную неделю не являются праздничными, а по средам и пятницам они похожи на великопостные. В субботу чествуют память всех преподобных отцов, принявших постриг, а в воскресенье вспоминаются первые изгнанники из Рая.

Стоит заметить, что Церковь не считает древнюю Масленицу своим праздником, она лишь приурочила собственные мероприятия на дни традиционных народных гуляний и дала им право на существование в новом значении. В христианском календаре есть Сыропустная неделя, но нет никакого упоминания о Масленице. Главная цель церковного праздника, в отличие от народного, - подготовка души и тела к Великому посту.

Традиции Масленицы

В современном мире все смешалось, но люди продолжают любить веселый народный праздник - Масленицу и весело отмечают его, черпая обычаи из древней дохристианской культуры.

Первый день праздничной недели именуют «Встречей», раньше в понедельник ходили с чучелом по деревне и строили горки для катания. Сейчас ограничиваются выпечкой блинов и угощением ими малоимущих.

Во второй день , называемый «Заигрышом», люди ходят в гости, а пришедших угощают блинами. Также во вторник принято веселиться, кататься с горок и играть в подвижные игры на улице.

Среду называют «Лакомкой». Главная традиция третьего дня - угощение блинами зятьев. Тещи должны сытно накормить мужей своих дочерей, а чтобы развеселить их во время трапезы, в дом приглашают и других родственников.

Четверг широко известен кулачными боями и конскими бегами. В старину эти бои были далеко не безобидными, но сейчас они носят больше игровой и шутливый характер.

В пятницу с ответным визитом к зятьям собираются тещи на «Тещины вечерки». В этот день матери лакомятся блинами в доме дочерей и хвалят зятьев.

Суббота - особый день, называемый «Золовкины посиделки», юные жены приглашали к себе в гости старших сестер своих супругов, дарили им подарки и угощали блинами.

Воскресенье - самый главный день Масленицы, известный как «Прощеное воскресенье». В этот день все верующие и те, кто просто почитает народные праздники, просят друг у друга прощения, получая в ответ традиционную фразу: «Бог простит».

Вот такой разнообразий, но всеми любимый праздник Масленица! И вряд ли есть человек, который считает его лишним и ненужным.

Добавлено в закладки: 0

Масленица и ее значение в России

Расступайся, народ-Масленица к нам идет! Чучело зимы сжигают, Весну красную встречают! Масленица-это радостная встреча весны, хвала Солнцу, это недельное гулянье с блинами и единение всего народа. Масленица в 2020 году начнется 24 февраля и продлится до 1 марта . Время зависит от даты Пасхи.

Как праздновали масленицу на Руси

На Руси Масленицу отмечают с языческих времен, ведь это славянский праздник, имеющий свой божественный смысл, где главным действующим лицом выступает сама Природа.

Наши предки были настолько близки к природе, что весь уклад крестьянской жизни подчинялся ее законам, люди из года в год соблюдали все незыблемые традиции веры.

Вот и Масленица-символизирует свет и тепло, а символом масленицы является «коловрат» .

«Коло» - это солнце и постоянное движение его ассоциировалось с цикличностью жизни человека, это весеннее равноденствие. У многих народов это начало Нового года.

Три важных смысла вложенных в масленицу

Первый важный смысл Масленицы

Переломный момент перехода от зимы к весне, а это всегда зарождение всего нового, ведь солнечный свет и тепло дают жизнь всему живому на земле. А на Руси раньше солнце почитали за бога, поэтому блины-символ Масленицы.

Вот и мы весело встречаем Масленицу, объедаемся блинами, радуемся солнцу и весне. Раньше Масленицу ласково называли объедуха, целовальница, блиноедка.

Второй важный смысл Масленицы

Культ земли-кормилицы, которая издревле играла важнейшую роль в жизни крестьян. Именно от плодородия земли зависел будущий урожай, а значит сытая и счастливая жизнь людей.

Ярило - бог плодородия и жизненной энергии у славян, он давал всем надежду, поддерживал силу духа, согревал теплом души людей, а главное-давал силу земле. Вот почему, как жертвоприношение для богатого урожая, сжигали большое соломенное чучело, а пепел разбрасывали по полям, чтобы она питалась и наливалась соками.

Третья интересная особенность Масленицы

Это плодородие в жизни молодых. Продолжение рода-главная цель жизни крестьян, ведь в большой дружной семье легче выживать и справляться с трудностями. Сейчас все по-другому, а тогда люди готовились к семейной жизни загодя: в предмасляничную неделю жених выбирал себе невесту, знакомился с родителями, получал благословение от них с тем, чтобы после Великого поста сыграть свадьбу.

И смысл Масленицы был в том, чтобы после долгой зимы оживить чувства, пробудить желания и взбодрить организм, подпитаться солнечной энергией и посеять искру любви.

Делалось это через всеобщее веселье, катание с горок, братание, игривые утехи, взятие снежного городка, катание на лошадях, песни и хороводы.

В тоже время Великий пост заставлял молодых людей не грешить, очищаться от всего ненужного, воздерживаться во всем, чтобы подготовить душу и тело к таинствам брака.

Масленичная неделя

Все 7 дней народ ликовал, и каждый день имел свою традицию и название. Масленица делилась на 2 части: Узкая-первые 3 дня недели и Широкая Масленица-четверг, пятница, суббота и воскресенье.

Понедельник — «Встреча»

Хозяйки пекли блины, из соломы делали чучело, наряжали его.

Вторник — «Заигрыш»

Смотрины невест, катание с горок, игры, зазывание на блины.

Среда — «Лакомка»

Известная всем традиция, когда зять приходит к теще на блины.

Четверг — «Разгуляй»

Начинается Широкая Масленица, кулачные бои, соревнования, лазанье на столб, песни и хороводы, прыгали через костер, балаганы и потехи с медведем. Все это помогало выплеснуть плохое настроение и уныние.

Пятница — «Тещины вечерки»

Теперь зять зазывал тещу на блины.

Суббота — «Золовкины посиделки»

Собирались большими компаниями за столом, веселились, хохотали, пели. Невестка должна была подарить золовке подарок.

Воскресенье — «Прощенное воскресенье»

Это кульминация всего праздника. Люди поминали усопших, ездили на кладбище, проводили поминки, тризны, в церквях служили литургии, читали Нагорную проповедь Христа.

Масленица по праву считается «Бабской неделей». Здесь подчеркивалась важная роль женщины в хозяйстве. Все 7 дней они отдыхали от тяжелого крестьянского труда, в Масленицу нельзя было работать, шить, прясть-только печь блины, сватать молодых девушек и веселиться.

Прощенное воскресенье

Самым важным было попросить прощение у людей. Говорили: «Прости меня» и надо было ответить: «Бог простит-и я прощаю»

Даже в дореволюционной России сам царь объезжал войска и у солдат просил прощения. Это был день благих пожертвований и добрых дел.

Прощение-это очищение от грехов и всего негативного, сердце человека становилось добрее и чище, а мысли светлее и радостнее.

И, наконец, сжигалось чучело. Сделанное их соломы, тряпок и подручного материала, чучело насаживалось на большой шест, его устанавливали на видном месте, водили хороводы и пелись песни-этот обряд унаследован от предков: так погружались в транс.

Через 2 часа с помощью факела чучело поджигалось, в костер бросали старые вещи, остатки еды (впереди-пост), записки с пожеланиями.

Считалось, что в огне сжигались невзгоды и беды людей, весь негатив, накопленный за зиму.

Сегодня это превратилось в забаву и развлечение, а тогда проводы зимы были священным ритуалом, в котором принимал участие весь народ.

Как празднуют масленицу в других странах

Надо сказать, что Масленица празднуется во всех западных странах. В Америке и Европе-карнавал Марди Гра (жирный вторник). В Испании-праздник свободы и шуток.

В Англии- бег с горячей сковородкой и блинами-надо было на бегу 3 раза подбросить блин и поймать. В Словении и Хорватии-ритуал изгнания зимы, когда молодежь в масках с танцами и криками пугали зиму.

Масленица - один из древнейших русских праздников. Языческая по происхождению, Масленица мирно «ужилась» с религиозными традициями христианства. Из недели прощания с зимой праздник превратился в неделю перед Великим постом - 7 дней отдыха, веселья и сытной еды.

У каждого из дней Масленицы, которая в этом году продлится с 4 по 10 марта, есть свое название и предназначение. «Первый областной» рассказывает, что и где делать с понедельника по воскресенье на Масленичной неделе.

Понедельник открывает так называемую «Узкую Масленицу» - первую половину недели. В эти дни разрешена работа по хозяйству.

Первый день Масленицы называется Встреча. Встречаются, по обычаю, сваты, происходит все на территории дома невестки. Ее с самого утра отправляют к родителям, а вечером свекр со свекровью приходят за ней, заодно договариваясь о месте общего гуляния.

В понедельник завершается строительство снежных городов, качелей и балаганов для массового праздника. Из соломы и старой одежды мастерят чучело Масленицы, которое возят по улицам на санях.

В тот же день начинают печь блины. Первый полагается вручить бедным соседям, чтобы они, не имея возможности приготовить блины, помянули усопших.

Вторник называется Заигрыш. Парни и девушки в этот день знакомятся, катаются с горок, ходят друг к другу на блины. Родители активно это поощряют: молодых принято сватать на Масленичной неделе, ведь венчание в Великий пост церковь запрещает. Свадьба в случае удачи играется на Красную горку - первое воскресенье после Пасхи (в 2019 году Красная горка выпадает на 5 мая).

Лакомки - это третий день Масленичной недели и последний день «Узкой Масленицы». В этот день теща встречает зятя и его друзей богатым угощением, а сама наблюдает за проходящим застольем. По вкусовым пристрастиям зятя можно определить его характер. Считается, если мужчина тянется за блинами с соленой начинкой, характер у него непростой. Любители сладкого же мягкие и ласковые.

В среду можно есть блинов вдоволь.

Четверг, или Разгуляй, - первый день «Широкой масленицы». В этот день пора прекращать хозяйственные работы и начинать гуляние.

И молодые, и старые выходят на улицу, чтобы покататься на санях, понаблюдать за кулачными боями, битвами за снежные города, или стать их участниками, покалядовать. В этот день жгут ритуальные костры и прыгают через них.

Пятницу называют Тещиными вечерками. В этот день мужчина встречает маму своей супруги. Ее полагается официально пригласить. Теща приходит в его дом с подругами. За столом - песни, веселье, добрые советы по поводу семейной жизни.

Правда, угощения на всех собравшихся готовит жена.

День золовки, сестры мужа, приходится на субботу. Он называется Золовкины посиделки. В этот день женщина должна звать родственников мужа к себе, главная из которых - сестра. Если она незамужняя, то полагается пригласить в дом и незамужних подруг, если же венчана в церкви, рядом с ней должны находиться люди семейные. Всех гостей угощают блинами, а золовке вручают приятный подарок.

Последний день Масленичной недели - это Проводы. В воскресенье чучело Масленицы на санях везут в поле. Это называется «масленичным поездом». Затем чучело сжигают - это «похороны». Пепел развеивают по полям, чтобы год был плодородным. С этого момента зима должна уйти, уступив права солнечной и теплой весне.

С приходом христианства Проводы Масленицы стали известны как Прощеное воскресенье. В этот день принято совершать чин прощения в храмах, просить друг у друга прощение за все обиды прошедшего года. Вечером, как и в понедельник, поминают усопших, при возможности посещают кладбище.

Соблюдать все традиции блинной недели весело и вкусно. Но чтобы Масленица была в радость, а не в тягость, нужно есть в меру и выбирать только правильные блины. Как это сделать, читайте